Я рад встрече с вами здесь, с некоторыми из вас я встречался прошлый раз, около двух лет назад, и сегодня вечером снова встречаюсь здесь с новыми людьми. Думаю, у всех была причина придти сюда, это нечто более глубокое, чем просто обычные вещи в жизни, и, я думаю, мы встречаемся здесь неспроста, но в этом есть смысл, назначение, чтобы мы могли поделиться друг с другом опытом и поучиться. В частности, что свело нас вместе, это, прежде всего наш собственный жизненный опыт. В принципе, жизненный опыт является лучшим учителем, и думаю, большинство из нас прошли через многое, взлеты и падения, счастье, несчастье, все моменты жизни. Нечто фундаментальное, то, что вдохновляет на духовный путь, на поиски практики, приходит через определенный жизненный опыт. Без него было бы действительно трудно вступить на духовный путь. Я хочу сказать, что дхарма или духовная практика нераздельна с жизнью. Поэтому, мы не можем подходить к дхарме как избеганию жизни или способу игнорировать жизнь, или бегству от жизни. Это больше похоже на раскрытие объятий к жизни, таким образом, что мы чувствуем радость, достоинство и мы можем ощутить смысл и целостность жизненного опыта. Итак, думаю, это одна из главных причин, по которой мы все собрались здесь, этим вечером. И это так же указывает на то, что мы в действительности не независимы, как бы нам хотелось думать. Думаю, всем нам хочется думать, что мы независимы, что мы само достаточны, так сказать, автономны, и поэтому есть определенная доля гордости или агрессии и высокомерия вместе с этим. В действительности это не так. Факт в том, что мы все взаимозависимы. Наше счастье, наше несчастье, радость, скорбь полностью взаимозависимы. Итак, мы являемся результатом и продуктом заботы других, любви других, условий других, вклада других, будучи так же частью взаимозависимости и взаимосвязи. Мы имеем значение для других, так же как другие значимы для нас. Не говоря о том, что мы, вероятно, не выжили бы без других, это факт. Итак, является ли это физической вещью, материальной вещью, эмоциональной вещью на всех уровнях мы связаны друг с другом, взаимозависимы друг от друга. И это, так же, одна из причин, по которой мы встретились здесь этим вечером. Это ясная демонстрация того, что игра взаимозависимости проявляется в каждом аспекте нашей жизни, начиная от зачатия, расцвета жизни и затем до смерти. Всегда присутствует эта игра закона взаимозависимости. Это одна вещь. Конечно, когда мы молоды и полны жизненных сил, мы склонны думать, что можем сделать все, что мы можем достичь всего самостоятельно, но это на самом деле не соответствует действительности.
Истина в том, что в нашем успехе и занятиях повседневной жизни всегда вовлечены другие, одни явно, другие незримо. Итак, мы значимы для других, а другие значимы для нас, потому что мы зависим друг от друга. Это простой факт. Итак, забота о других не какая-то необычная вещь, некая особенная вещь. Забота о других это разновидность естественной ответственности, которую мы все разделяем, так как другие заботились о нас. Причина, по которой мы можем заботиться о других, можем любить других, сострадать другим, заключается в том, что другие любили нас, другие проявляли к нам доброту и были сострадательны к нам. Это является взаимностью. Ничего не происходит только с одной стороны. Это невозможно. Так же как невозможно хлопнуть в ладоши одной рукой. Итак, хотя как я сказал, есть периоды, когда мы молоды и высокомерны, мы думаем, что все что мы сделали, мы сделали сами, а все плохое нам причинили другие. Все хорошее мы сделали сами, это наше достижение, что само по себе неплохо. Но рано или поздно мы начинаем понимать, что ситуация не совсем такова. Итак, видите ли, сама основа нашей заботы о других, не потому, что мы необычайно великие. Эта основа заботы о других, обусловлено тем, что другие заботились о нас. Это очень просто. Поэтому естественная тенденция, естественная ответственность проявлять заботу, благодаря взаимозависимости. Когда мы говорим о заботе, прежде всего, как мы заботимся о других, надо заглянуть внутрь самих себя. Внутреннее изменение, о котором мы говорим, в основном значит увидеть свой потенциал, свои возможности, внутренние ресурсы. Потому что временами мы склонны забывать, что в нас так много ресурсов, что мы можем действительно хорошо себя чувствовать относительно основы нашего бытия. Это является внутренней сущностью развития основополагающего добра и сострадания. Если мы чувствуем себя несчастными и полностью негативными относительно основы нашего бытия, тогда очень трудно проявить что-то в смысле заботы, сострадания к другим. Потому что, забота о других, доброта к другим, в основном является просто проявлением нашего внутреннего состояния. Если наше внутреннее состояние пребывает в замешательстве, или в беспокойстве, тогда чем мы можем поделиться как ни еще большим замешательством. Итак, в основе, это может звучать слегка не по-буддийски, потому, что буддисты всегда говорят о других, но в основе заботы и работы на благо других лежит забота и работа на благо самого себя.
И хотя, мы все взаимозависимы, однако мир, в котором мы живем, то, как мы интерпретируем мир, в котором мы живем, то, как мы соотносимся с миром, в котором мы живем все-таки зависит от нашего ментального отношения. Наше ментальное отношение определяет то, каким образом мы взаимодействуем с другими, с окружающим нас миром. Таким образом, если ментальное отношение или мотивация, или основа, не спокойна и не открыта, тогда это сказывается на нашем отношении к другим.
Итак, каждый из нас имеет разные способы интерпретации вещей, хотя, внешне, когда мы смотрим на вещи, они те же в действительности. Но это имеет разный эффект для каждого из нас, в зависимости от нашей интерпретации, от того, как мы видим вещи, как мы чувствуем вещи. Все сенсорные уровни жизни, феномены, не проявляются одинаковым образом для каждого индивидуума, в основном за счет индивидуальной интерпретации мира вокруг нас. Итак, по большому счету, значение имеет то, что мы думаем, как мы думаем, наше ментальное отношение. Вот почему так важно внутреннее изменение. Внутреннее изменение необходимо для нас, чтобы охватить большую картину внешних перемен. Мы можем ожидать перемен в окружающем нас мире, но мы отказываемся изменить себя. Для некоторых из нас самое трудное это изменить себя, но мы хотим, чтобы мир изменился для нас, мы хотим изменений в окружающем нас мире, но иногда этого не происходит. Итак, не имеет значения, какие бы методы мы не использовали, я уверен, все пробовали все, от йоги до становления вегетарианцам или веганом, заканчивая медитацией, всеми видами ретритов. В конечном итоге, готовы ли мы изменить себя, но в нашей сущности мы все еще остаемся жесткими, очень несчастными, очень сложными. Тогда все эти внешние методы трансформации не смогли в действительности оказать на нас воздействие, не смогли проложить внутреннюю тропу, мы остались прежними. Я могу ездить в Гималаи и проводить многолетние ретриты годами. Но, если я выхожу, оттуда оставаясь прежним, ничего в действительности не изменилось в моих отношениях, в моих мотивациях, тогда происходит сбой, что-то не работает. Итак, в итоге, мир не изменится для нас, невозможно изменить мир. Если вы думаете, что можете изменить мир, что ж, удачи вам. Но что мы можем сделать, так это изменить себя, потому что это в наших силах, у нас есть сила измениться. Конечно, мы меняемся в любом случае с усилиями или без, мы вынуждены меняться. Все зависит от того, меняемся ли мы в положительную или отрицательную сторону. Каждая перемена вносит изменение в наш мир, в наши ситуации. Итак, внутреннее изменение здесь говорит о готовности менять нашу сущность. Но что необходимо изменить, так это не столько основу нашего существования, сколько как мы смотрим на основу нашего существования. Вот какое изменение нам необходимо, потому что сама основа не нуждается в переменах. Буддисты верят, что есть изначальное добро, которое воплощено в нас, живет в нас. Мы в основе, изначально благие существа. Наше отношение, вот что необходимо изменить. Итак, основа нашего бытия, наша изначальная природа благая, и поэтому возможно распространить это глубинное добро, это основополагающее добро на других, посредством доброты, сострадания, заботы. Мы можем найти и другие методы или инструменты для этого, но в своей основе. Это означает расширение или распространение этого глубинного добра.
Это в действительности охватывает все буддистские учения и практики. А так же, думаю, все религии учат тому, как быть добрым, сострадательным, заботливым. Но с чего начать. Начинать надо с самого себя. Предположим, если мы верим в то, что мы изначально негативны, изначально плохи, изначально злы тогда это безнадежно. Если кто-то фундаментально негативен, тогда все изменения будут очень поверхностны, на уровне косметики, и они не будут иметь никакого эффекта. Но, в соответствии с буддистскими учениями, истина заключается в том, что мы обладаем этим фундаментальным здоровьем, разумностью, добром в нас. Вот, что нам надо охватить, с чем нам надо познакомиться. Это поможет изменить наше отношение к себе. Тогда мы действительно сможем обнаружить огромный ресурс в себе. У нас нет недостатка в ресурсах. В нас огромный кладезь доброты, сострадания, мудрости, который нам необходимо раскрыть. И это представляет собой трудность, так как мы, люди имеем достаточно негативное отношение к себе и, возможно, к другим так же. Мы склонны быть слегка скептичными относительно того, что мы можем быть изначально добры. Но с другой стороны, мы любим доброту, мы любим сострадание, мы любим любовь и мы всегда ищем и лелеем это сочувствие, это внимание, эту любовь, эту доброту. Мы ищем это все время. Но, когда дело доходит до видения этого добра, даже если кто-то проявляет к нам сострадание, дарит нам любовь, этот человек должен иметь нечто в себе, что может быть передано, расширено. В противном случае это было бы невозможно. Подобным же образом, в нас тоже присутствует нечто, чем мы можем делиться, распространять. Итак, внутреннее изменение развивается на самом основном уровне нашего отношения к себе, так как мы фундаментально добры, фундаментально здоровы и благоразумны. Еще одна вещь. Одна из причин того, почему мы изначально благие, в соответствии с буддистской традицией, это потому, что мы лелеем, взращиваем и ищем мир, любовь, доброту, сострадание. На самом основном уровне нашей природы мы ищем это. Мы никогда не ищем насилия, гнева или другие формы беспокойства, мы не ищем их на самом деле. Конечно, мы испытываем всякого рода негативность вокруг, но это не то, что мы фундаментально ищем. Итак, когда мы гневаемся, когда в замешательстве или когда возникают разные виды негативности, это беспокоит нас, а не приносит нам счастье и спокойствие. Это ясный знак того, что глубоко внутри, наша природа не соотносится с насилием, беспокойством, переполняющей негативностью. Мы не соотносимся с этим. Наша природа соотносится с любовью, добротой, состраданием и т.д. Итак, имеет смысл, лелеять, взращивать и в основном развивать это внутреннее отношение к себе, как изначально доброму и изначально разумному. Тогда естественным образом приходит отношение к другим. Забота о других приходит вполне естественно. Если мы способны развивать подобную мотивацию, подобное отношение, жизнь становится интересной. Нам нет нужды быть пессимистами все время. Нам нет нужды быть скептичными все время. Мы можем позволить себе быть открытыми. Мы можем позволить себе быть позитивными. И мы можем позволить себе любить и ценить себя.
Итак, так как вам сказали, что я социально вовлеченный буддист, я считаю себя социально вовлеченным буддистом, так как я работаю в разных областях, помимо моих религиозных обязанностей, по гуманитарным вопросам, в области социальных услуг. И одна из важнейших вещей, которую я увидел и осознал, это - для того, чтобы быть социально вовлеченным, сначала следует вовлечься в самого себя, так сказать. Вовлечься в себя, в смысле того, что наша забота об обществе должна основываться на некотором чувстве доброты, сострадания, благожелательности, в противном случае, это не будет выглядеть естественным. Но, чтобы сделать это, опять же, мы должны соотнестись с собой, мы должны почувствовать эту любящую доброту в нас. Это подобно практике развития любящей доброты в буддийской традиции, почувствовать глубину любящей доброты, которую мы получали в нашей жизни. Например, любящая доброта, развитие этого отношения, это основано на людях или ситуациях, которыми мы были окружены с детства, со времени самого зачатия. Итак, в этом случае, наши родители, например, наша мать, например, много значат для нас, потому что это наше первое отношение с любящей добротой. Как наша мать, наши родители влияли на нас с раннего возраста, проявляя любящую доброту. Мы склонны забывать об этом по мере взросления. А затем, к сожалению, мы развиваем все виды осложнений. На западе люди действительно имеют проблемы с родителями. Я все время слышу от своих учеников, что они не имеют проблем с развитием сострадания ко всем кроме своей матери. Итак, с одной стороны это так же легко, если вы сможете развить сострадание к вашей матери, это значит, вы преуспеете в развитии сострадания ко всем. Я уже рассказывал эту историю. Когда я был в ретрите и читал истории о моих учителях. Вот история, написанная одним из них, когда он был молодым учеником и учился у другого учителя. Его мать, бедная кочевница в Тибете, каждый раз, когда она взбивала масло из молока яка или из молока других животных, она сохраняла маленький ковш масла и в конце месяца приносила собранное масло своему сыну, который занимался практиками. И вот однажды, сын почувствовал ценность этого дара и решил поднести его своему учителю. Итак, он принес масло учителю, учитель увидел масло и сказал, что не сможет съесть его. И ученик удивился и спросил, почему так, в чем причина этого. А учитель объяснил, что все ковши масла разного цвета, значит, мать собирала его в течение многих дней, откладывая его для сына. Преданность, забота, доброта матери сделали масло драгоценным, и поэтому учитель отказался его принять в дар. И ученик спросил, может ли он съесть это масло в этом случае. На что учитель дал отрицательный ответ. Итак, что делать с маслом. Учитель сказал ученику уйти с этим маслом в лес, в пещеры, медитировать в течение недели, думая о доброте матери, ее самоотверженности, заботе и участии. Он вернулся и неделю в точности делал, то, что ему сказали, медитировал, размышляя о доброте своей матери, о ее сострадании и т.д. И он в действительности обнаружил, как, не только в случае с маслом, но и что с самого детства мать бескорыстно отдавала ему все. И он ощутил глубокое чувство благодарности, радости и любящей доброты к матери, в ответ. Итак, он вернулся рассказать учителю, что произошло, думая, что теперь он может съесть масло. Но учитель сказал, что он все еще не может съесть это масло и что он должен опять уйти еще на неделю с этим маслом и распространить такую, же любящую доброту, которую он испытал к матери, на всех существ. Как говорят буддистские учения, все живые существа являются нашими матерями. Таким образом, когда ученик распространит такой же уровень любящей доброты на всех существ, он может вернуться.
Так, это красивая история, от которой, я получал вдохновение время от времени, когда немного скучал во время моего ретрита. Я читал ее вместо того, чтобы смотреть в окно или отвлекаться. Эти истории были очень вдохновляющими. Кроме этого, так как я вырос с моей бабушкой в большой семье, и на меня оказали влияние не только примеры некоторых учителей и учеников, но и мирян, их образ жизни. Так что, моя бабушка оказала на меня большое влияние. Силе даяния, радости даяния я научился от нее, а не от буддистских практик или моих учителей. Я не учился этому у них, я учился этому на опыте, у своей бабушки, которая была такой земной женщиной. Она всегда верила в даяние, и она верила, что если вы отдаете с радостью, от всего сердца, вы никогда ничего не потеряете, никогда не станете бедными. В действительности, чем больше вы отдаете, тем больше ресурсов возникает у вас. Был один случай, в частности, когда у моей бабушки был посетитель, в то время я был очень молод и многие тибетцы, которые только что прибыли из Тибета, испытывали трудности. Некоторые из посетителей моей бабушки приносили какие-то подарки, немного еды, и подобные вещи. После того, как гости, принесшие подарки уходили, моя бабушка начинала отдавать все окружающим людям, испытывающим нужду. Одна из моих тетушек проявила некоторую скупость относительно этого. Она сказала, что мама может отдавать, но не все. Но бабушка ответила, что следует отдавать радостно, отдавать от полноты сердца. И еще она сказала, что вы никогда не опустеете, если будете отдавать. И когда все было роздано, примерно в течение часа прибыла следующая группа людей с такими же дарами. А когда я учился в буддистском колледже, у нас были летние или зимние двух месячные каникулы и я возвращался домой. Я учился в Боуднатхе, Непале и защищал свой диплом по философии. И вот, каждый год я приезжал домой на эти каникулы, практически без одежды. Я все раздавал и так отправлялся домой. Другие говорили мне, что я всегда возвращаюсь ни с чем, а я отвечал, что следую примеру моей бабушки.
Но здесь разница была в том, что моя семья была вынуждена давать мне новую одежду. Никто другой мне ее не давал. И это было частью традиции практической мудрости, практическим применением доброты и сострадания в действии. Тут нечего заимствовать из особых тренингов или определенных доктрин, или философии. Думаю, это простые факты жизни, жизненный опыт, наполненный смыслом. Мы можем так многому научиться, и обрести так много вещей. Поэтому социальная вовлеченность для меня, это сначала обретение себя, того, как мы себя видим. Для этого необходимо избавиться от психологии нищего. Когда мы освобождаемся от этой психологии и постоянного нытья, мы открываем внутренние ресурсы. Тогда легче строить отношения с другими. Итак, это основная практика внутреннего изменения, согласно буддистскому учению. Все дело в том, чтобы быть честным перед самим собой и полностью открытым. Мы хотим измениться, изменить свое базовое отношение к основе нашего бытия. Вот почему мотивация так важна в буддистском учении. Все, что бы мы ни делали в жизни, определяется мотивацией. Если мотивация правильная, тогда то, что мы говорим, делаем, становится правильным. Если мотивация не правильная, даже если физически мы говорим нечто красивое и хорошее, это не имеет значения. Поэтому, думаю, в итоге имеет значение то, что мы думаем, это даже важнее того, что мы делаем. Потому что, для того, чтобы сделать что-то, мы должны сначала подумать об этом. Мы не являемся тем, что делаем, а мы являемся тем, что думаем. Это думанье, это отношение, эта мотивация являются сущностными. Благая мотивация, очевидно, ведет к добрым словам, ласковым словам, добрым поступкам. Негативная мотивация ведет к негативным словам, негативным действиям. Это взаимосвязано. Поэтому измениться кажется очень трудным. Никто не хочет меняться. Каждый хочет быть таким, каким он есть, очень сильным. И по мере того как мы стареем, мы становимся более упрямыми, более привязанными к образу себя. Это интересно наблюдать. Теперь я тоже становлюсь старше, я более не молод. И я вижу, как я становлюсь более упрямым. По мере нашего старения упрямство усиливается, что значит отказ измениться. Вместо того чтобы быть открытыми, более непринужденными, более расслабленными, более гибкими, мы становимся более жесткими, более высокомерными. Вот и все и ничего более. Вот почему я говорю молодым людям, молодому поколению, когда им приходится иногда заботиться о своих родителях, если вы действительно хотите заботиться о них, не спорте с ними. Это наибольшая забота и помощь, которую вы можете дать им. Просто не спорьте с ними. Если они говорят, что солнце восходит на западе, просто скажите да. Так как в них присутствует эта жесткость и высокомерие. Я имею в виду, что в наши отношения в семье можно внести улучшение. Если мы хотим измениться, то и вещи улучшаются. Если мы хотим измениться, тогда мы готовы увидеть ситуацию, готовы принять ситуацию. И тогда мы можем двигаться дальше. Вот как это происходит. Но если оба уперты, так сказать, никто не хочет меняться, но ждет трансформации, это невозможно. И один из инструментов, основанный в древних традициях, древней мудрости, включая Буддизм, это медитация. Медитация - это инструмент, призванный иметь дело с переменами, с путями обнаружения себя, методами открытия себя, открытия к своей ситуации, к своему внутреннему изменению, к внутреннему отношению. Таким образом, медитация всего лишь инструмент. Реальная - работа это то, как этот инструмент дает эффект, в том смысле, как мы меняем наше отношение к себе и другим. Итак, медитация сама по себе не столько ответ или решение, сколько просто инструмент. Поэтому мы используем медитацию для создания пространства, для создания свободного места, где мы можем действительно увидеть и объять себя, принять себя и работать с собой. В этом истинное назначение медитации.
Так что я хотел бы провести вас через несколько мгновений медитации. Думаю, многие из вас уже занимаются этим. Но для того, чтобы освежить еще раз, будем использовать дыхание, как связь с нашим телом и умом, так как это самые простые инструменты доступные нам. Дыхание происходит легко, в нем нет ничего экзотичного. Мы просто имеем дело с дыханием. И обычно, если вы понаблюдаем за собой, когда вы более обеспокоены, озабочены, беспорядочны, испытывайте большой стресс, мы можем заметить, что наше дыхание не совсем равномерное. Мы страдаем от неправильного дыхания. Оно не протекает равномерно через все наши жизненно важные части тела. Воздух не проходит через жизненно важные каналы. Поэтому мы наблюдаем беспокойство. И одним из путей уменьшения этого беспокойства, для мгновенного успокоения тревоги и стресса является соединение с дыханием. Итак, необходима сидячая поза, как вы сейчас сидите. Есть разные пути описания, как следует сидеть, или вы сидите на полу или на стуле. Для начала необходимо почувствовать себя комфортно и не иметь слишком многих ожиданий, озабоченности мыслями и умом. Скорее необходимо подойти к этому с открытым, непредвзятым отношением. Итак, сядьте удобнее, с правильным положением тела, спина выпрямлена и подтянута, как знак достоинства, как знак прямоты. Таким образом, все ваше тело как следует выровнено, и вы чувствуете твердую основу под собой. Итак, вы ощущаете землю как основу под вами, позвоночник выпрямлены и вы обращены к пространству. У вас одновременный контакт с чувством ощущения земли и пространства или неба над вами, и вы красиво сидите между ними. И теперь вы начинаете дышать. Вы полностью выдыхаете, когда я говорю полностью, это значит, что вы можете чувствовать это от живота и вверх. Когда вы выдыхаете, живот полностью опадает, а по мере вдоха живот снова постепенно поднимается. Когда вы выдыхаете, вы выдыхаете через рот. Когда вы вдыхаете, вы вдыхаете через нос. Вы просто чувствуете дыхание. Вы полностью сливаетесь с дыханием. А когда вы выдыхаете, вы так же выдыхаете полностью без каких-либо условий или озабоченности. Это подобно опустошению себя. Итак, давайте попробуем сделать это несколько раз. Выдох, вдох, выдох, вдох, выдох, продолжайте...
Запомните, вы не пытаетесь анализировать что-либо. Здесь не нужды сосредотачиваться на конкретных вещах. Вы просто присутствуйте с дыханием. Итак, выдыхаем, просто, расслабленно, вдыхаем, просто, расслабленно. Хорошо, это основная, очень простая практика. Думаю, все смогут хорошо справиться с этим. Это является основанием всех видов медитации. Обычно, когда мы говорим о медитации, согласно буддийской традиции, существует три стадии медитации, три разных уровня. Одна на объективном уровне, когда мы взаимодействуем с сенсорными полями вокруг нас, то, что мы называем нашим миром. Как вещи влияют на нас, как вещи воздействуют на нас, через наше взаимодействие с чувственными удовольствиями или полями органов чувств. Таким образом, зрительный образ, звук, вкус, касание, запах, все эти вещи влияют на нас. Итак, медитация, основанная на объекте. Затем, следующий уровень это медитация, основанная на субъекте. Обе требуют анализа и созерцания. Медитация, основанная на субъекте, на том, кто чувствует, кто видит, кто проецирует, в то время как объект является проекцией. И, когда есть конфликт между проектором проекцией, тогда появляются все виды стресса, беспокойства, замешательства, различные негативные эмоции. Нет синхронизации между этими двумя. Поэтому будет уместным синхронизировать, привнести чувство спокойствия и баланса. Итак, сначала визуализируйте объект, затем субъект, сам ум. Так как, то, что мы видим, обоняем, пробуем на вкус, наши ощущения в основном сделаны из самого проектирующего ума. Это второй уровень. Затем, когда мы, наконец, можем прорваться через самого проектирующего, а не только проекцию, тогда нет никакого соотношения с проекцией. Понимаете ли вы это? Нет более соотношения с проекцией. Сейчас, когда мы смотрим на наш обычный ум, мы не можем отделить ум от его отношения к объекту. Наш ум в данный момент соотносится с сенсорным полем, объективным полем. Мы не можем их разделить. А через медитацию мы пытаемся разделить, внести пространство, пробел между проекцией и проектором. Так, например, интеллект, интеллектуальный ум в основном сенсорное поле ума. В соответствии с буддистской медитацией, он в основном связан с сенсорным полем, в то время как эмоциональный ум не обязательно связан с объектами, полем объектов. Потому что неважно имеете ли вы прямое отношение к объекту, или же поля объекта уже нет, но эмоциональный ум остается. Эмоциональный эффект ума остается даже без всякого особенного отношения к физическому объекту, которого уже может не быть. Вот почему, так много ситуаций, которые уже в далеком прошлом, но эмоциональный опыт этого все еще остается в нас. Таким образом отпускать и двигаться дальше становится труднее. Поэтому интеллектуальный ум и эмоциональный ум, в соответствии с буддийской традицией, разделен на субъективный и объективный ум. Затем, в соответствии с учением Тантры, которое считается более продвинутой, более развитой практикой, в особенности высшие практики учения Дзогчен, в соответствии со школой Ньингма тибетского буддизма, практика более не является просто созерцательной, просто наблюдением наблюдателя. Она идет дальше, за пределы чувства наблюдения, чувства наблюдателя. Потому что, пока мы все еще фиксируемся на определенном состоянии ума, присутствует чувство хватания. Некоторая доля хватания продолжает существовать. Это может быть не в отношении объективного мира. Мы свободны от объективного мира. И объективный мир более не может напрямую влиять на нас. Однако внутреннее состояние ума, определенное ощущение, на котором мы фиксируемся, все еще остается предметом цепляния. В итоге это необходимо освободить. И единственным путем окончательного освобождения этой фиксации на определенном состоянии ума, является вновь наблюдение самого наблюдателя. Это особенность учения Дзогчен, и мы не будем сейчас обсуждать эту практику. Я просто дам описание различных методов, различных практик. Это похоже на то, что говорят некоторые учителя, включая Дуджома Ринпоче. Сначала посмотрите на эту картинку, например, затем посмотрите на смотрящего и посмотрите, кто смотрит. Это три стадии. Это развитие медитации. Но, чтобы начать на базовом уровне, надо начать с основы медитации, то есть с дыхания. Дыхание позволяет нам успокоится. Так как когда мы очень взволнованы, очень трудно медитировать. Мы полны замешательства, много чего происходит. Это как мутная вода, которую все время взбалтывают. Но, если вы прекратите взбалтывать воду, хотя бы на какое-то время, вода успокоится, все осядет и возникнет ясность. Итак, мы понимаем, что медитация не просто о том, чтобы оставаться спокойным и мирным.
Смысл медитации в развитии ясности, прозрения и наконец, ясного света, лучезарности. Все религии говорят о той или иной разновидности света, ощущении света. Говоря словами учения Дзогчен это ясный свет. И, в соответствии с буддистскими учениями, в особенности учении Дзогчен, этот ясный свет является конечной целью медитации. Для того чтобы достичь этого необходимо начать с базовой медитации. Далее, после осуществления этого, или, по крайней мере, установления в практике дыхания, мы осознаем, что можем находиться в покое, в безмятежности. Мы ощущаем огромную открытость и затем, внутри нас раскрываются ресурсы, которые мы не ощущали ранее. Без чувства того, что вы обязаны или вынуждены действовать неким определенным образом, вы просто чувствуете внутри себя полное ресурсов пространство. Внутренний простор, определенное чувство покоя. И следующий уровень, который очень полезен, если мы говорим о социальной вовлеченности, или об основе взаимоотношения с людьми, с миром, то есть вторая стадия медитации, называется тонглен. В основном, давать и забирать. Тонг - это давать, лен – это забирать. И здесь мы используем тот же инструмент, то есть дыхание. Но теперь с намеренным размышлением над этим. Это очень мощный инструмент, потому что мы можем работать со многими вещами, с которыми мы обычно чувствуем себя беспомощными. И в этом случае, мы можем представить кого-то, это может быть близкий друг, член семьи или любой другой в состоянии отчаяния, боли, страдания и т.д. Представьте такого человека. Затем вместе с вдохом, полностью, с чувством радости, чувством открытости, возьмите в себя полностью отчаяние этого человека, его болезнь или эмоциональную боль, скорбь, или что бы там ни было. Просто вберите это в себя полностью вдыхая, чувствуя свой живот. А, затем, когда вы выдыхаете представьте, что вы отдаете все позитивное добро, позитивные энергии в виде хорошего здоровья, в виде добрых мыслей, ласковых слов. Вы можете визуализировать добро, которое вас переполняет, и вы отдаете его без попыток удержать, без хватания, без привязанности, без ожиданий. Вы отдаете полностью. Не просто отдаете полностью, но представляете, что это достигает другого и другой в действительности ощущает позитивный эффект. И постепенно, этот человек начинает освобождаться от этого страдания, этой боли, этого несчастья. Затем вы снова вдыхаете это отчаяние в себя, и выдыхаете добро другому человеку. Это является одной из наиболее важных практик традиции Бодхисаттв, согласно буддийскому учению. Мне бы хотелось, чтобы мы провели несколько сессий этой практики. Я уверен, вокруг нас есть много людей, которые нуждаются в помощи, которые в данный момент находятся в отчаянии, которые испытывают трудности на физическом или ментальном уровне. Просто представьте одного из них очень близко, прямо перед собой. Далее, полагаясь на силу дыхания, сначала мы начинаем вдыхать в себя несчастья этого человека, а затем с помощью выдоха отдавать ему все позитивное, что у вас есть. Итак, мы можем начать сейчас.
